La energía corporal recibe diferentes nombres, y éstos dependen de las distintas actividades que ejerce en áreas tales como producción, distribución, función, etc.
La energía previa al nacimiento se conoce como Energía Ancestral (original o “yuan qi”). Proviene de la unión esencial –Jing- del óvulo y el espermatozoide) y se “atesora” o almacena en los riñones.
La energía que se obtiene después del nacimiento se conoce como Energía Adquirida. Proviene de los alimentos y del aire y se “atesora” en la zona pectoral y en el estómago.
La Energía Defensiva (“wei qi”), protege al cuerpo de la invasión de factores patógenos exógenos y se atesora sobre la superficie de la piel. La energía (qi), la sangre (xue) y los líquidos corporales integran este sistema.
Otra manifestación de la energía es el Qi propio de los órganos Zang-Fu (Zang: órganos-macizos, Fu: vísceras-huecas), que se relaciona con las características de cada órgano y cada víscera.
El Yin y el Yang
Desde la perspectiva cosmogónica china y sobre la base del concepto de energía, se asientan dos “fuerzas” regidas por el principio de oposición y complementariedad: el Yin y el Yang. La filosofía china ha desarrollado y generalizado el empleo de estos términos a toda la naturaleza mostrando que el principio del opuesto-complementario se encuentra en todas partes y que es, de alguna manera, el origen de toda manifestación. Además, el mismo principio contiene, en proporción variable, el Ying y el Yang, uno de los cuales sobresale o se destaca, aunque sólo temporalmente, para dar lugar al predominio del contrario.
Todas las variables en las relaciones entre el Yin y el Yang son utilizadas en la Medicina Tradicional China para explicar, ya de manera especifica, la fisiología y patología del cuerpo humano y también para guiar el diagnóstico y el tratamiento en el trabajo clínico. (3)
Los términos Yin y Yang fueron mencionados por vez primera en el Libro de las Mutaciones (4) y significan, literalmente, la vertiente (de la montaña) que da a la sombra (Yin) y la vertiente que da al sol (Yang) Además de la oscuridad que caracteriza a la sombra, Yin implica lo pasivo, lo estático y lo femenino mientras Yang, lo luminoso, representa también lo activo, lo dinámico y lo masculino.
La discusión acerca de si Yin y Yang son dos energías diferentes o dos estados distintos de la misma energía debe dejar paso, desde el punto de vista científico, al reconocimiento de su predominio en la naturaleza y en el organismo, sano y enfermo. La oposición Yin – Yang está regida por el principio dialéctico de la complementariedad y no se fundamenta en una concepción dualista. Antes bien, el marco teórico de la MTC remite a la unidad de lo dual: luz-sombra, frío-calor, contracción-expansión. No hay sombra sin luz; no hay luz que no proyecte sombra. Hay más o menos luz, más o menos sombra. Diversos abordajes aplicables al proceso observado entre la predominancia de la luz o de la oscuridad, entre el equilibrio y el desequilibrio, entre el estado de salud y el estado de enfermedad así como sus consecuencias en cada ser humano constituyen el corpus empírico de la MTC.
